أحمد محمد صالح

أشار تقرير “الاتحاد الدولي للاتصالات” التابع للأمم المتحدة والذي نشر فى أبريل الماضي، إلى إن 23% فقط من سكان الأرض يستخدمون الانترنت. وزاد عدد مواقعها على نحو متسارع ليبلغ حاليا ثمانين مليونا، في حين كان بالكاد 500 في عام 1994. ورافق هذه الزيادة نمو لافت للمدونات الالكترونية والمواقع الشخصية التي يتولى أفراد تزويدها بالمعلومات. والظاهرة التي لفتت نظر الجميع، أن الدين يزداد حضوره بقوة على شبكة الويب خاصة المدونات الدينية، التى تحول أصحابها إلى فاعلين دينيين ينافسون رجال الدين فى الديانات الكبرى، وسيكون صعبا على هؤلاء أن يسترجعوا مكانتهم التقليدية ! فحتى وقت كتابة المقال إذا دخلت جوجل وكتبت Religious سوف يظهر لك أكثر من 223 مليون صفحة ويب مرتبطة بالدين بشكل أو بأخر. فالدين أصبح هوسا معولما يطل علينا من أهم منتج من منتجات الحداثة… الإنترنت ! ونذكر القارئ بتعداد عام 2009  للمنتسبين لكل دين، حيث
يوجد:2 مليار مسيحي، و 1.5مليار مسلم، و900 مليون هندوسي، و400 مليون بوذي، و24 مليون سيخ، و16مليون يهودي وغيرهم، كلهم اتجهوا إلى الإنترنت، ونقلوا إليها أفكارهم وهواجسهم ومشاكلهم وصراعاتهم . وحسب إحصاء أجري سنة 2004، وجدت الديانات الكبرى نفسها على الإنترنت على قدم المساواة مع ملل ونحل جديدة، أو ملل موغلة في القدم لكن الإنترنت أتاح لها الانبعاث من جديد وظنت نفسها ديانة كبرى. فالطائفة “الرائيلية” التي شغلت العالم منذ بضع سنوات، كان لها 5مواقع على الإنترنت، مقابل 29506 موقع للمسيحية، و1791 موقعا إسلاميا و732 موقعا بوذيا،و305 مواقع للكنيسة السيونتولوجيه، لكن الجميع على الإنترنت !
الاستعمال الدينيِ للإنترنتِ
من يبحر فى الإنترنت الآن يلاحظ فيض متزايد من البرامج والمنتجات والخدمات التي تحمل الطابع الديني المباشر والصريح أو ضمني الغير مباشر . بل تحولت إلى سوق ضخم سلعتها الأساسية الإيحاء الدينى، سواء بطرق تقليدية أو مبتكرة النوع، فمنذ أكثر من عقدين استخدمت الإنترنت كفضاء إليكتروني تجري فيه الطقوس الروحية والمعتقدات والممارسات الدينية التقليدية. ويمكن تتبع الاستعمال الديني للإنترنت منذ أوائل الثمانينات، حيث النشرات الدينية، ومنتديات النقاش المرتبطة بالمؤسسات الدينية، وخلال هذه الفترة نفسها ظهرت مجموعات المناقشة الدينية على الشبكة  Usenet، و سعى العديد مِنْ متحمّسي الحاسوبِ الدينيينِ الآخرينِ من الأديان المختلفة على تشكيل مجموعاتَ مناقشة على الإنترنتَ خاصة بمعتقداتهم. وفى نفس الوقت بدأ الهواة الدينيين للكمبيوتر استكشاف “سبل جديدة فى الإنترنت لاستخدامها للتعبير عن مصالحهم الدينية”، ونمت بشكل مطرد حتى منتصف الثمانينات، فزادت فى التسعينات أعداد المجموعات والقوائم البريدية والنشرات الإخبارية وقوائم العناوين الدينية على الإنترنت. و عموما بدأ اهتمام الرأي العام بالأشكال الدينية على الإنترنت يتزايد منذ أن نشرت مجلة Technopagans مقالا عام 1995 عن الفضاء الإليكتروني المثير، وبعدها فى عام 1996 نشرت مجلة التايم مقالا عنوانه ” الله على شبكة الويب ” ومن وقتها اعترفت وسائل الأعلام بأن هناك شيئا جديدا ومثيرا يحدث على الإنترنت، حيث تزايد استخدامها فى الممارسات الدينية، ونشر الأفكار والنصوص والتراث الديني. ويمكن القول بأن الدين ظهر في مختلف الشبكات الحاسوبية بأشكال وأنماط متعددة، ومنذ التسعينات أصبح ملمح مميز للخطاب العام للمجتمع المعلومات الجديد. والإنترنت نقصد بها هنا تكنولوجيات شبكات الكمبيوتر بما فيها الويب والمنصات الأخرى مثل غرف الدردشة والبريد الإليكترونى، ومنتديات الحوار، الخ تلك الأشكال الإنترنتيه، أما مصطلح ” الدين على الخط”  “religion online” فهو يصف كافة الممارسات الدينية التقليدية والغير تقليدية والمحادثات والحوارات الدينية، والنصوص كما تظهر على شبكة الإنترنت. و يمكن حصر الأنشطة الدينية الأكثر انتشارا على الإنترنت فى جمع المعلومات والأخبار الدينية، والتواصل الديني مع الآخرين، وأنشطة الدعوة والتبشير، وتقديم المشورة الدينية والفتاوى، والصلاة، والحج الافتراضي، والتجارة الإليكترونية الدينية.
والإنترنت الديني له جانب إيجابي واضح فى توفير النصوص القديمة، وجعلها فى متناول الجميع، بحيث أصبحت جميع الأديان تعيش حولنا، ووفرت فرصة غير مسبوقة للنفاذ (عبر صفحات الويب، وغرف الدردشة، وقوائم المناقشة، والبريد الالكتروني) إلى التجارب الدينية لمئات الملايين من الناس من كل بلد من بلدان العالم، والاهم من ذلك أنها تقدم لنا صورة عن ممارسات وأفكار ومشاعر وطقوس المؤمنين سواء على مستوى الأفراد أو المؤسسات الدينية، أو مستوى المجموعات والطوائف الدينية الجديدة التى أحدثها الإنترنت وجمع بين أعضائها في الجهات الأربع من العالم بعد أن كانوا فرادى مشتتين ومنعزلين عن العالم وعن “إخوانهم في الدين والملة”.
لكن الجانب الآخر للإنترنت فتح الباب على مصراعيه للتعرف على الانتقادات والآراء المخالفة، ليغير كثير من “المؤمنين والأتباع” دياناتهم بسرعة بعد أن ظلوا سنين متمسكين بها، فمنهم من “ارتدوا وكفروا” بدين آبائهم وأوطانهم واعتنقوا أديانا جديدة، ومنهم من فضلوا العيش بلا دين، مثل ما وقع لطائفة “المورمون” وطائفة “هيكاري” باليابان وللكنيسة “السيونتولوجية” بالولايات المتحدة الأميركية وطوائف أخرى. والسبب واضح، فالويب يتيح الانتقال السريع للأفكار والتحليلات والرسائل بين ملايين الناس بنقرة واحدة لا غير. وصار مستحيلا على موقع إلكتروني ديني أن يكون بمنأى عن النقد والتجريح والتشهير وإعلان الحرب الافتراضية، وما عليه إلا أن يرد على مهاجميه أو يعلن الهزيمة. وبهذا سرعان ما تحول ابتهاج “الأديان الجديدة” بفتوحات الإنترنت إلى هدية مسمومة تصيب عقيدتهم فى مقتل ! وبفضل هذا الفضاء الواسع استطاعت كثير من المواقع الجهادية الإسلامية والمواقع المتشددة والمتطرفة المرتبطة بالإسلام، أن تشن غاراتها عن طريق الكر والفر والاختفاء والظهور والانتقال من موقع إلى موقع آخر في الشبكة الإلكترونية دون عناء. فالإنترنت الدينى أتاح الفرصة لجماعات الإرهاب باسم الدين لتحويل الإنترنت لمساحة حرب إضافية، وأصبحت ملاذا للجماعات الأصولية بكافة أشكالها وانتماءاتها، واستوطنت فيها كافة الأقليات الدينية فى العالم للدفاع عن حقوقها الدينية، و أصبحت الإنترنت أيضا، واجهة للمؤسسات الدينية الدولية والإقليمية والمحلية، ومنبرا ليس فقط للمراجع الدينية من منطلق أنهم أوصياء على الدين والعقيدة، بل لكل من يريد أن يعبر عن هواجسه الدينية وتوجهاته. و بسهولة يلحظ الزائر للمواقع الدينية صراع الأيديولوجيات العقائدية وهى تطلق مشاعر العداء والكراهية المكبوتة بكافة أشكالها وألوانها. وتكشف الاستخدامات الدينية المعاصرة للإنترنت عن حالة مخيفة من التصنيف يمارسها البعض ضد البعض الآخر. وتنبع عادة حالة التصنيف التي تمارس ضد الآخر الدينى نتيجة عدم معرفة بالآخر وجهل تام بشؤون حياته. فهؤلاء كفرة، وهؤلاء مؤمنين، وهؤلاء صالحون،  وهؤلاء منحلون، وهؤلاء ملحدون، إلى آخر  قائمة التصنيف الديني. وإذا كانت الإنترنت قد فتحت آفاقا جديدة للعلنية والمكاشفة، فإنها عمقت من خلال التحيزات الأيديولوجية والنيات العدائية المسبقة حدة الخلاف والعداء ليس بين الأديان فقط، بل أيضا بين المذاهب الدينية داخل الدين الواحد. فالإنترنت أشركت الكثيرين في النقاش الدينى، لكنها أشركتهم بأطرهم الفكرية والأيديولوجية المسبقة التى لا تهدف سوى تحقير الآخر الدينى أو إلى إبادته، بدون شروط الحوار العقلاني الواعي الذي يستهدف التسامح والتعايش مع الجميع.
المؤسسات الدينية والإنترنت
أن الآثار الاجتماعية للإنترنت من المرجح أن تكون عميقة على كافة المستويات، وأننا بدأنا توا نقدر النتائج الدينية المترتبة على هذه التغيرات الناشئة نتيجة التواصل بين التكنولوجيات، والأديان ! فبمجرد تبنى المؤسسات الدينية للإنترنت يحدث أثار جذريه للمؤسسة، وتتغير أنماط الاتصال الديني بها، رغم أن العالم مازال في المراحل الأولية لهذه الثورة، ومع ملاحظة أن المؤسسات الدينية دائما متخلفة عن غيرها من المؤسسات الأخرى عندما يتعلق الأمر بتوظيف التكنولوجيا الجديدة، فالدين ومؤسساته ذات طبيعة تحفظية، الفاتيكان كان له موقعه الخاص منذ سنة 1997، الا أن البابا جان بول الثاني، هو من أرسل أول رسالة إلكترونية لخمسين راهبا بنقرة واحدة على فأرة الحاسوب، يوم 22 نوفمبر عام 2001، يعنى بعد إنشاء موقع الفاتيكان بأكثر من 4 سنوات. فالتأخير الملاحظ فى استجابة مؤسسة دينية كبيرة كالفاتيكان لظاهرة الإنترنت الدينى، يعكس التوجس والحذر الذي حكم سلوك المؤسسات الدينية من الوسيلة التواصلية الجديدة، واحتاج الأمر في البداية إلى تجميع المعطيات وتوسيع الاستشارة والنظر بين المسئولين الدينيين للخروج بموقف واضح ورسمي من شبكة الويب. فأصدر الفاتيكان بهذا الخصوص وثيقتين متتابعتين سنة 2002، الأولى عن “الكنيسة والإنترنت” والثانية بعنوان “الأخلاق والإنترنت”. وأشارت الوثيقتان إلى محاسن الويب ومساوئه، فهو من جهة وسيلة تربوية وتثقيفية جيدة، ووسيلة من وسائل التعارف والتحاور، ولكنه بالمقابل يمكن أن يكون أداة للفساد والإفساد والاستغلال والاستبداد.وارتبكت كثير من المؤسسات الدينية وهي تبدأ نشاطها في محيط الويب الواسع، وبدا لأول الأمر أنها أدركت أهمية الوسيلة الإعلامية الجديدة، لكنها “مارست أنشطتها دون ان تملك المهارات اللازمة “، كأنها كانت تريد حجز المكان ثم النظر في استعمالاته من بعد. و ظنت تلك المؤسسات أن الإنترنت يتيح لها أن تعظ الناس كما تعظهم بطريقتها المعتادة في الكنائس والمساجد والمعابد، في حين أن “الوعظ الويبي” يحتاج إلى مهارة إعلامية حديثة لا يملكها الوعاظ والمتحدثون والمرشدون الدينيون، ولا يزال كثير منهم إلى اليوم مفتقرين إليها.
الدراسات الأكاديمية لظاهرة الإنترنت الدينى
مع كل تطور تكنولوجي تنبثق تحديات جديدة أمام الباحثين والمفكرين، وخاصة الأكاديميين فى العديد من الفروع العلمية، حيث زاد اهتمامهم فى السنوات الأخيرة لمتابعة ودراسة الأشكال الدينية الوليدة على شبكة الإنترنت، و لم تكن دراساتهم معزولة عن المنهج العلمي لعلوم الاجتماع والاتصال واللاهوت والدراسات الدينية، والفلسفة وعلم النفس والسياسة وغيرها من العلوم، التي أضافت الكثير من المعلومات القيمة حول طبيعة الأشكال الدينية على الويب في البيئات المختلفة. والانترنت كوسيلة اتصال تحمل سمات فريدة، يمكن أن تغيير السياق العالمي للتدين في الدراسات الأكاديمية التي تعمل على الدين، حيث توفر فرصا لدراسته من جميع جوانبه، سواء النصية، والتاريخية، أو الدراسات الميدانية. فالثورة الاتصالية الجارية من المرجح أن تغيير وجه الدين عن طريق تغيير في السياق الاجتماعي الذي يتفاعل فيه. ومن المهم ان نسعى الى فهم كيف ولماذا يحدث هذا التغيير؟!
وفى مسح علمى عن الدراسات التى تناولت ظاهرة ” الدين على الخط”  “religion online” حدد هوجسغارد واربورغ عام (2005) فى دراستهما، ثلاث موجات من تلك الدراسات.  الموجة الأولى سعت الى كشف ما هو جديد ومختلف بين الممارسات الدينية على الانترنت مقابل الممارسات الدينية التقليدية الغير متصلة بالإنترنت. ومالت هذه الدراسات إلى الوصفية، وسعت الى تقديم دراسات إثنوجرافيه عن الطوائف الدينية على الانترنت. والموجة الثانية ركزت على اكتشاف الشروط والأوضاع خاصة تلك المرتبطة بظهور المعتقدات والقيم والأنشطة الدينية على الانترنت، وكانت تميل الى البحث عن كيفية تأثير الاتصال المعتمد على الويب على المستخدمين فى تحديد واستكشاف تصورات الهوية الدينية، والمجتمع والثقافة وممارسة الطقوس والشعائر. ويعتقد المؤلفان اننا دخلنا الموجة الثالثة من البحوث التى تتناول بالدراسة ظاهرة ” الدين على الخط”  “religion online” حيث ابتعدت عن المحددات التكنولوجية التى تؤثر على تشكيل ظاهرة الدين على الإنترنت، وركزت اهتمامها فى الإجابة عن الأسئلة الآتية :
• ما هي الشروط الاجتماعية والثقافية التي تؤثر على المشاركة في المجتمعات الدينية الافتراضية، وكيفية تحديد الهوية الدينية على الإنترنت ؟
• إلى أي مدى تعتبر عملية بناء الهوية الدينية على الانترنت عملية اجتماعية، ونشاط انعكاسي تدمج فيه  الأدوات والمعلومات من المصادر الموجودة على الانترنت وتلك الموجودة في الواقع الفعلي خارج الإنترنت ؟
• كيف يمكن ان تؤثر الممارسات الدينية فى المجتمعات الدينية الافتراضية على الممارسات الدينية الواقعية  خارج الإنترنت، ليس فقط فى العبادات والطقوس والشعائر، وإنما في هياكل السلطة والنفوذ في المؤسسات الدينية؟
ونزعم إن هذه الأسئلة تنير لنا الفهم بطريقة ما، لأن كلّ وقفة سؤال يقدم لنا سلسلة من الاحتمالات المثيرة، وتعرضنا لطرق جديدة للتفكير، وفهم التغييرات التي تحدث حولنا، لكن هناك أسئلة أهم طرحت  منذ عدة سنوات ولم تستطيع تلك الدراسات الإجابة عنها، وهى :
هل الإنترنت الديني يستطيع أن يجعل الأديان علي حدّ سواء ويزداد التسامح بين أصحابها، وتتقارب أكثر؟ هل سوف يتفق أصحابها أو سيتباعدون ؟ كان هناك دفع عظيم في السنوات الأخيرة لإثارة التشابهات بين الأديان المختلفة، بدلا من اختلافاتها. هل تنجح الإنترنت في تقديم الأديان المختلفة إلى العديد من الناس ؟ وهل الناس سيكونون أحرار لاختيار دينهم من بين الخيارات المطروحة ؟ إذا كان الأمر كذلك، ما معني الجوهر العميق للمعتقد الديني إذا تحولت الأديان للاختيارات المجرّدة؟ هل تجعل الإنترنت الأمر أكثر سهولة علي الأديان لجذب وتجنيد الأعضاء الجدّد، أو تصعب الموقف، بسبب عدد الخيارات المتوفرة؟ هل يمكن أن تتماثل وتندمج الأديان ؟ إلى أي مدى سيقوم الويب بتغيير الأديان وطقوسها وشعائرها، ورغم صعوبة الإجابة، نزعم بمشروعية الأسئلة المطروحة، وأن مجرد المحاولة العلمية للإجابة عنها من قبل الدراسات الأكاديمية يستلزم أن يكون العالم كله منخرطا في الإنترنت، ومتحررا من الأمية الإلكترونية، وهذا الشرط غير متوفر في معظم دول العالم حتى الآن.
© منبر الحرية، 04 نوفمبر/تشرين الثاني2009

غضب التكفيريون في مصر غضبا عارما لمنح جائزة الدولة التقديرية للعلوم الاجتماعية هذا العام 2009  للدكتور سيد القمني والدكتور حسن حنفي ، واتهامهما بإهانة الدين ورموزه ، وطالبوا بإقالة وزير الثقافة، واتهموه بتعمد استفزاز مشاعر المصريين، ولم تتوقف الحملة عند حد التصريحات أو التراشق عبر الفضائيات، بل تعدتها إلى ساحات القضاء حيث أقام أحدهم دعوى قضائية ضد وزير الثقافة وشيخ الأزهر مطالبا بنزع الجائزة من القمني وحنفي، وأصدرت ما يسمى بجبهة علماء الأزهر وهي جمعية أهلية غير رسمية، تهاجم الأزهر ورجالاته ” بيانا بعنوان “إلى الأمة صاحبة الشأن في جريمة وزارة الثقافة”. وتطور الأمر ووصل السجال إلى برنامج من برامج التوك شو بثته فضائية “المحور” المصرية الجمعة 10 يوليو وكان ضيوف البرنامج : رئيس جبهة علماء الأزهر، والأستاذ صلاح عيسى رئيس تحرير جريدة القاهرة وأحد أعضاء لجنة جائزة الدولة التقديرية، وأعتذر دكتور سيد القمنى بسبب مرضه. وكانت بداية النقاش ساخنة وقاطعة ، حيث أكد رئيس جبهة علماء الأزهر، إن الجائزة التى حصل عليها القمنى هى ثمن لما طالب به من إلغاء القرآن الكريم كدستور للأمة، واعتبره مرتداً، إضافة إلى تأكيده على أن أعضاء اللجنة التى اختارته لهم منهج مختلف ودين آخر غير الإسلام. ورد عليه الأستاذ صلاح عيسى مؤكدا أن استضافة الدكتور رئيس جبهة علماء الأزهر ليحكم بالكفر عليهم يعنى تحريضا ودعوة لقتلهم والتربص بهم، مثلما حدث مع دكتور فرج فودة، وأن جبهة علماء الأزهر لم تقرأ للقمنى أياً من كتاباته. ورد الدكتور بانفعال أنه لا يقرأ كتابات “الزبالة دول”، معتبرا أن الإسلام والقرآن تحولا على يد هؤلاء إلى أرخص البضائع التى ينتهكها أى صعلوك. وأعلن الرجل بأنه المتحدث باسم الله، وقال ” مش أنا اللى كفرته.. الله كفره”!.. ثم توجه مقدم البرنامج إلى الدكتور سيد قمنى عبر التليفون وطالب القمنى بحزم بأن يرد علي من يتهمونه بالكفر وسب النبي؟ وبدون قصد او بقصد قدم البرنامج فقرة تحريض وتكفير علنى للدكتور سيد قمنى والدكتور حسن حنفي ! وهذا الموقف يستدعى ان نقف باهتمام عند علاقة الإعلام بالتكفيريين ؟
بداية ثقافة تكفير التفكير وختان العقول، والإفتاء بقتل المفكرين” الخارجين عن القطيع، ظاهرة يفيض بها التراث الفكري العربي، وبالأخص الخطاب التكفيري الموجه للمبدعين والمثقفين والفلاسفة. و من ناحية أخرى يبين لنا التاريخ ان التكفيريين غالبا ما يعتقدوا أنهم وكلاء الله على الأرض، وأنهم أوصياء على عقول البشر، والمدافعين عن عقائدهم ، وحراس الحقيقة المطلقة، ومن حقهم التفتيش عما في الصدور، وهم دائما ما يؤلبون عوام الناس على المثقفين والمبدعين والفلاسفة، مستنفرين الهوس الديني والأخلاقي لدى عامة الناس. ويعتبر الفكر التكفيري من أقبح أنواع العجز الفكري في عصر المعلومات، فجوهر البنية السيكولوجية للتكفيريين تنبع من إحساس بالعجز تجاه الآخرين عموما وخاصة المثقفين والمبدعين والفلاسفة المتميزين بالذكاء والقدرة على التحليل. والأغلب وراء هذا الخطاب التكفيري السعي للمحافظة على موقعهم الذي يعتبره التكفيريون حكرا عليهم فقط فهم الذين يحللون ويحرمون، وينطقون بالحقيقة، وما على العوام والجموع وبقية القطيع إلا السماع والطاعة، وعدم المناقشة والسؤال لأنهم حراس العقيدة ، أصحاب الحقيقة المطلقة !
التكفيريون وعصر المعلومات
والغريب ان التكفيريين لا يدركون ان عصر المعلومات أعلن وفاة احتكار الحقيقة ! وحول أعدادا متزايدة من الناس ليصبحوا ليس فقط مستهلكين للمعلومات، لكن أيضا مرسلين للمعلومات بحكم حقّهم الشخصي. وساعدت تقنيات المعلوماتية على رفع المستوى الثقافي والفكري لعامة الناس، ومنعت نخبة ثقافية محدودة من احتكار المعلومات. والمعلومات الدينية أيضا، لا يمكن أن تحتكر في عصر المعلومات من قبل المحترفين الدينيين، فكلّ شخص عنده فرصة الآن بأن يكون مرسل، و مستلم، ووسيط للخطاب الديني. فظهر الكثير من الأشخاص ذوى الخلفية الشعبية، وأصبحوا زعماء دينيين، يعظون ويبشرون برسالة الهداية، ليس فقط لبسطاء الناس، بل يلتفوا حولهم آخرين، وأولئك الأتباع يمكن أن يستديروا بسهولة ويرسلون الرسالة إلى الآخرين. ضمن هذه الحالة، نجد السلطة والقوّة التقليدية المسيطرة على المؤسسات الدينية ورجالها ستميل إلى الضعف والتحول ! وفي عملية العولمة الدينية، تظهر السوق الدينية الموجهة من قبل المستعمل، إلى جانب نظام المنتج الموجه ! والأخير يعنى تحديدا، استمرار السلطة الدينية التقليدية في المحافظة على تعاليم وشعائر وتقاليد كل دين، فيقوم الكهنة، والشيوخ والرهبان، الوعاظ، والقساوسة والحاخامات بترجمة وتفسير وتأويل المعلومات الدينية إلى المؤمنين، و على المؤمنين فقط أن يقبلوا تلك الترجمة وذلك التفسير والتأويل، فهو دورهم الوحيد المقبول في هذا الوضع، وعلى الجانب الآخر نجد السوق الدينية الموجهة من قبل المستعمل، ونعنى بها استجابة الشخص لقيمه الشخصية وأحاسيسه ومشاعره، وأفكاره واختياراته، ويفكر مليا، ويختبر ويجرب تلك العناصر التي يجدها مناسبة وأكثر جاذبية من كتلة الأديان المتنافسة المعروضة عليه من خلال تكنولوجيات المعلومات والاتصال ! وهذا السلوك من منظور نظام المنتج الموجه مركزيا، يقيم كعدم جدية دينية واستخفاف، أو تردّد وضعف في الإيمان ويصل إلى حد التكفير، لكنه منطقي فقط من وجهة نظر المستعمل الديني، الذي يجد حقه في المحاولة لاختيار أفضل البدائل القائمة على المنطق والعقل! وعلى هذا الأساس تصبح الفروق بين المرسل للمعلومات الدينية، وبين مستقبل المعلومات الدينية، فروقا غير واضحة وغامضة، حتى الفروق ذاتها بين الزعيم الديني، والتابع الديني، من المحتمل أيضا تصبح غامضة جدا، وغير مميزه في عصر المعلومات ! حيث يخسر المحترفين الدينيين سلطتهم وهيبتهم التقليدية . وأصبح المؤمنون العاميّون الآن عندهم القدرة المتزايدة على الوصول للمعلومات الدينية والاستفادة منها، حتى تلك المعلومات الباطنية او الأسرار في بعض الأديان الغير مسموح لأحد معرفتها ماعدا رجال الدين المخوّلين خصّيصا. خلاصة القول ان عصر المعلومات يؤدّي إلى انعدام المسافة بين المحترفين الدينيين والأتباع العاميّين، ولم يعد ذلك حالة استثنائية أن نجد ناس عاديين يمتلكون فهم أعمق لفلسفة الأديان أكثر من الكهنة، والشيوخ والرهبان، الوعاظ، والقساوسة، والحاخامات ! و على الأرجح هذه النزعة ستَتَنَامَي في المستقبل، ففي مجتمع المعلومات عموما ستزول الفروق بين أهل الخبرة المتخصصين والأفراد العاديين ! ومعنى هذا التطور أنّ الأديان التاريخية التقليدية،والأديان السماوية من المحتمل ان تجد صعوبة لتطوير أنظمة لتدريب أجيال جديدة من المحترفين الدينيين. ولن يستطيع اى مذهب او مجموعة داخل اى دين إدّعاء الشرعية الدينية الفريدة، أو إدعاء ملكية الحقيقة المطلقة  ! بل يتزايد أعداد الناس في عصر المعلومات الذين ينظرون إلى الخطاب الديني في اى دين من خلال منظور نقدي، ورؤية نسبية !
التكفيريون والإعلام
في عصر الإعلام والسموات المفتوحة والإنترنت لا يستطيع أى دين السيطرة على قصصه او رموزه !؟ في الماضى كانت السلطة الدينية تستطيع تقريبا ان تتحكم في كيف ؟ وأين ؟ومتى ؟ تظهر الأفكار والرموز والادعاءات والأسرار الدينية على السطح، وكان في إمكانها حماية تراثها من نصوص ورموز مقدسة، وتفاسير وشرائع من التفحص والنقد العلمانى. اليوم القيادات الدينية من كافة الأديان لا تستطيع السيطرة على أى انتهاك للرموز الدينية التى تمتلئ بها الإنترنت والفضائيات وبقية وسائل الإعلام، نتيجة لعمليات العولمة، والممارسات الإعلامية الفورية البصرية، بل لم يعد في إمكان السلطات الدينية الاحتفاظ بأسرارهم الخاصة، وتحديدا أسرار الانحرافات والفساد في المؤسسات الدينية ! وتقريبا كل الذي نعرفه حول القيم والروحانيات والمعتقدات الدينية للآخرين نعرفها اليوم من أجهزة الإعلام المختلفة بما فيها الإنترنت، وربما يكون لدينا الوقت والاهتمام للتفحص والحفر بعمق في عقائدهم وممارساتهم الدينية، لكن هل في الإمكان ان نقيم ونصنف معتقدات الآخرين الدينية بدون أن نتأثر بالمعلومات المتعمدة التى حملتها لنا وسائل الإعلام عن معتقداتهم ؟! الحقيقة لقد أصبحت وسائل الإعلام في مركز التجربة الدينية لكل الأديان، وفي نفس الوقت أصبح الدين جزء جوهري من الثقافة الإعلامية التى تجعلنا نستكشف طرقا متنوعة للممارسات الروحية والدينية.
وازعم هنا انه رغم أهمية الدور الإعلامي في فضح التكفيريين، فأن أهداف أخرى لهم تتحقق بنجاح شديد من خلال التركيز الإعلامي على خطاب التكفير ، حيث تصل رسالة التكفير للجميع ! وأزعم أيضا أنه بتلك الضجة الإعلامية التي تحدث حول قضايا التكفير يتم تحقيق واستكمال جميع أهداف التكفيريين الإستراتيجية ، فالاحتكام إلى الرأي العام المهووس دينيا، والتأثير عليه قد يعزز أفعال التكفيريون ! ويعزز أيضا الفعل الإرهابي. والتكفيري عادة يعتبر وسائل الإعلام هى سلاحه الرئيسي، وإنها تلعب دورا محوريا لصالحة عندما تغطى قضايا التكفير تغطية واسعة، فالتكفيريون يريدون الشهرة ، والإعلام، والإعلان المجاني عنهم الذي توفره لهم وسائل الإعلام عند تغطيتها لقضايا التكفير، ويصبحون بعدها شخصيات معروفة، وصورهم وأحاديثهم منتشرة، وهى بمثابة اعتراف رسمي وإعلامي بوجودهم، ولا يستطيع أحد ان يتجاهلهم، وبعدها يصبح اى حديث عن عدم الحوار معهم ليس له معنى. فالمقابلات الإعلامية الحية مع التكفيريون تعتبر جائزة ومكافأة لهم عن أفعالهم. فوسائل الإعلام عندما تجرى مقابلات حية وأحاديث صحفية مع التكفيريين ، تقدم لهم الفرصة لكى يتفهم الجمهور الأسباب والدوافع التى دفعتهم لذلك، فينشأ تفهم مادح لأسبابهم، و توفر وسائل الإعلام بدون قصد لعامة الناس الذين على استعداد للتجاوب مع أسباب ودوافع التكفيريين الفرص الكاملة للتعاطف معهم وتفهم أسبابهم، وهنا يظهر العنف والقتل ضد الآخر المختلف، خاصة، وأن قطاع عريض من المجتمع المصرى أكثر غلوا وتشددا بالدين من حكومتة. وهذا لا يلغي مسؤولية الحكومة التى غضت الطرف عن إغراق المجتمع بسيل من الفتاوى الدينية، وتخويفه من اي فكر ناقد، وشحنه بقدر هائل من التعصب والكراهية. ولن تنجح أى محاولة للتغيير، الا بتدخل ودعم جدى من الحكومة.
وفي نهاية تلك العجالة، لا يسعنا ألا إن نضم صوتنا إلى البيان الذي أصدره عدد من المثقفين المصريين والعرب يشجبون فيه حملات التكفير ضد المفكرين والمثقفين، ويدعون الدولة المصرية إلى تحمل مسؤوليتها في الوقوف بوجه شيوع التكفير وحماية المفكرين المصريين.
© منبر الحرية، 3 أيلول/سبتمبر 2009